传统文化与领导修养_传统文化修养

传统文化与领导修养 　　 摘要：中华传统文化包含丰富的人生修养智慧，领导干部要从中吸取营养，以此提升自我修养。

炼就“金刚不坏之身”，是习近平同志在全国宣传思想工作会议上强调的一个重要观点。所谓“金刚不坏之身”，就是心有信念、胸有理想，内有定力、外有防线，不为物欲、不为利诱，能够经得住考验、守得住根本、保持住操守、抵得住风浪。在我们党内，焦裕禄、孔繁森、杨善洲等优秀共产党人之所以清廉一生、俭朴一生、为民一生，就在于炼就了“金刚不坏之身”。只有打造了“金刚不坏之身”才能做到“我自岿然不动”。子曰：“德薄而位尊，智小而谋大，力（小）而任重，鲜不及矣。”东汉哲学家王符说：“德不称其任，其祸必酷；
能不称其位，其殃必大。”“为主贪，必丧其国；
为臣贪，必亡其身。”（唐太宗《唐太宗戒贪》）人称“河北第一秘”的李真，被判死刑前，在狱中接受记者采访时说：“我是属于‘钢’还没炼好，就出炉了……现在看，我身上欠缺的东西太多了。”“爸爸因贪，早早地……最好不要做官……你将来就是掏粪、要饭，也不要贪呀……钱、权都不能带来快乐。”（《地狱门前：与李真刑前对话实录》）领导干部都应当思考如何活得更有价值、更有意义。作为领导干部，要通过学习传统文化，改造不良的行为习惯、不雅的言谈举止，整体提高个人的品位、境界、气度，脱离低级趣味，形成崇高境界和非凡气度，增加自身的人格魅力和领导风采，用传统文化提高自身的文化修养，塑造自身，修炼官德。官德兴则政权安、国运旺、百姓福。作为党员干部，党性修养是必修课，要常修为政之德、常思贪欲之害、常怀律己之心，不断提高自身的思想境界。在任何情况下都守得住清贫、耐得住寂寞、把握得好原则，不为私心所扰，不为名利所累，不为物欲所惑，才能堂堂正正做人，踏踏实实做事，清清白白做官。

一、传统文化与领导修养 传统文化特别注重人的道德修养。高尚的官德不是与生俱来的，是通过后天的教育和从政实践主动修养而成的。一切清廉官吏都重视自身道德修养，循序渐进，百折不饶，坚定不移，持之以恒，自强不息，积极有为，不断积累德行，不断升华人格，最终达到崇高的境界。央央华夏，从古至今，能成大事者，无不在“修身”上有独到之处。在中国历史长河之中，曾国藩就是其中一个成功的范例。很多成名的人物，也都受过他的思想熏陶。曾国藩在事功建立的过程中，非常注重完善自己人格的修炼，同时又以人格修炼的完善来促进事功的建立，这一点中国历史上的政治人物很少有人自觉去做，做得好的就更少了。曾国藩在个人修养上最为严格，他每日静坐，反思己过，数十年如一日潜心修为。今天我们提高领导干部修养也应该借鉴传统文化，从祖先留下的精华那里吸取营养。习近平认为：我们学习历史，就要学习和吸取中华民族传承下来的宝贵思想财富，从中获得精神鼓舞，升华思想境界，陶冶道德情操，完善优良品格，培养浩然正气，做到自重、自省、自警、自励，认真践行全心全意为人民服务的根本宗旨，为党和人民事业不断做出自己的贡献。

二、传统修养观的主要内容 儒道佛是中国传统文化的核心内容。在历史上，中国人的世界观、人生观和价值观主要是由儒道佛所支配、所决定的。今天，儒道佛依然对中国社会文化生活有着广泛的影响。只不过，对不同社会领域和阶层的影响程度与影响性质有所不同而已。

（一）儒家修养学说：自强不息、内圣外王、中庸之道、慎独内省 儒学：以教育和培养“士”（“君子”）为己任。“君子”是孔子的理想化的人格。君子以行仁、行义为己任。北宋大儒张载有言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。“天行健，君子以自强不息；
地势坤，君子以厚德载物。”这句话出自易经，意思是：君子应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；
应该像大地一样，气势厚实和顺，增厚美德，容载万物。自强不息即自身强健永不停息。字面意思是：强大自己必须要通过坚持不懈的努力；
深层次的意思是：一个人的处境即使再糟糕，但是通过持之以恒的努力和付出，可以成就一个强大的自己。《大学》把儒家修养学说分别归纳为 “明明德、亲民、止于至善”等“三纲领”和“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”等“八条目”。其中“修身”是整个修养学说程序中非常重要的阶段，“格物、致知、诚意、正心”都是修身的具体方法，而“齐家、治国、平天下”则是修身的最终目的，所以说，“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。”可见，在儒家修齐治平的人生设计中，修身被放在首位。内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。“内圣”就是修身养德；
“外王”就是齐家、治国、平天下。内圣是基础，外王是目的，只有内心的不断修养，才能成为“仁人”“君子”，才能达到内圣，也只有在内圣的基础之上，才能够安邦治国，达到外王的目的。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。意思就是以内在道德修养，去为社会人群做事业。

儒家哲学的思想精髓是“中庸之道”。所谓中，即不偏不倚；
是适合，合理。是“在适当的时机做适当的事，表达适当的情感”。庸，即平常。“庸”指“不失礼、不失态、不偏激”。中庸之道是目前全世界最为重视的合理主义。“内省”的方法首见于孔子。“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”“慎独”语出《中庸》。《中庸》提出了“慎独”的修养方法。指出：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

”再隐蔽的东西没有不被察觉的，最微茫的东西，也没有不显露出来的。

（二）道家修养学说：道法自然、清静无为、上善若水、坐忘心斋 老子主张：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”这种观点反映了人对客观规律的认识。清静无为是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。无为：遵循自然的法则而不妄为。“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，而攻坚强莫能胜之。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，处于众人所不注意的地方，如果来势凶猛，没有什么能阻挡的。心斋，谓摒除杂念，使心境虚静纯一。要做到守朴去智、以慈为怀、崇俭寡欲、谦下不争。

（三）佛家修养学说：四大皆空、解脱出世、因果报应、六度修行 “空”是佛法中一个最根本的哲学概念，深妙难解。“空”指事物的性质。看空身外之物。一般世人形容看破名利、世事，亦称“四大皆空”。解脱出世指脱离世间束缚。因果报应亦即如“种瓜得瓜，种豆得豆”，不可能有因无果或有果无因。认为种什么因，结什么果，善有善报，恶有恶报。六度修行：其一，布施度悭贪。“布施”是指施与他人财物、体力和智慧等，为他人造福成智而积累功德一种修行办法。其二，持戒度毁犯。严守戒律，摈弃相反的行为。其三，忍辱度心。其四，精进度懈怠。

“精进”指在修善断恶、去染转净的过程中，要坚持不懈地用功修炼。起舞，禅定度散乱。“禅”是外不着相，不执着一切境界相是为禅；
“定”是内不动心。“定”指修习的心专一境的功法。其六智慧度愚痴；
指有智慧的人不会做糊涂事；
好就去做，不好就不做，有真正的判断力。

道家做人，儒家做事，佛家修心；
得意时儒家，失意时道家，绝望时佛家。儒家治世，道家治身，佛家治心；
儒家入世，道家隐世，佛家出世。儒家的精神趣旨那就是“拿得起”；
用一个字来概括，那就是“张”。道家的精神趣旨是“想得开”。用一个字来说，叫做“弛”。佛家精神趣旨是“放得下”。用一个字来说，那就是“空”。儒家好比粮食店，为人们提供必不可少的精神食粮；
释家是百货店，日常用品，林林总总，一应俱全；
道家则是药店，灵丹妙药，用以济世救人。儒家关切社会的治理，道家关怀生命自然状态的保持，佛家关心人生痛苦的解除。在历史上，三家各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，弥补彼此的局限。儒、道、佛三家的不同传统，各有所见，也各有所蔽，各有所得，也各有所失。如何根据现代社会的需要，加以创造性地阐发与运用，这当是时代对我们的呼唤和赋予我们的任务。

加强党员干部道德建设，应该借鉴过去行之有效的好办法。同时，要适应新情况，在内容、形势、方法、手段、机制等方面改进创新，使干部道德建设更加贴近实际。当然，领导干部单从传统文化学修身还远为不够，在全球化信息化时代，领导干部更要与时俱进培养现代品格，这样才能真正适应潮流，不负党和人民的期望。